L’axe liturgique

La salle liturgique est semblable aux plus anciennes qui subsistent à ce jour, c’est-à-dire celles du rite syriaque, avec toutefois une légère différence au niveau du siège. Le siège, l’autel et l’ambon sont donc plus clairement disposés. Vatican II nous permet de le faire en nous invitant à puiser dans l’Église primitive l’inspiration de la liturgie naissante. Il est ainsi clair que la Parole entendue depuis l’ambon n’est plus individuelle, mais qu’elle peut être écoutée par tous en tant que membres du corps du Christ, et nous sommes déjà greffés dans le Christ. Nous entendons la Parole déjà en Christ, nous entendons la Parole déjà incarnée et réalisée.

Cet axe exprime une puissance liturgique vraiment impressionnante, à savoir qu’on ne peut pas écouter la Parole si on ne regarde pas la chair de la Parole, si on ne prend pas en compte l’autre, car depuis que Dieu s’est fait homme, tout ce que je veux faire pour Dieu, je le fais à travers l’homme.

Cet axe liturgique nous introduit immédiatement dans la communauté, en tant que corps du Christ, en tant qu’humanité du Christ, en tant que réalisation dans l’action de l’humanité du Christ in fieri, qui se réalise vers l’eschaton. Nous sommes donc unis au Verbe et à la chair, et chaque personne présente en fait partie, comme le Verbe qui se manifeste dans l’humanité et dans notre mission : que notre humanité manifeste le Christ.

Dans la chapelle, il n’y a pas de chaises, mais des bancs. La chaise met l’accent sur l’individu, le banc sur la relation. Dans l’église, lorsque la possibilité de s’asseoir est apparue, du moins dans l’église latine, c’est le banc qui est apparu, et non la chaise. Nous sommes baptisés, ce qui signifie que l’individu est mort et que la personne est née, née des relations de l’Esprit Saint. "Tu es ergo sum", c’est la personne, et non l’individu qui est l’expression de sa propre nature blessée qui cherche à se défendre à tout prix. Au contraire, la personne s’exprime à travers la nature, parce qu’elle est capable de faire don de cette nature.

Le langage

La peinture est essentielle, même dans la mosaïque, on ne voit pas d’où vient la lumière et d’où vient l’ombre. Les figures sont simples, pas de réalisme, pas d’idéalisme, tout comme la liturgie.

L’art de la liturgie ne peut être qu’essentiel car il doit montrer que l’accomplissement n’est pas le nôtre. Nous sommes les traits essentiels, puis l’Esprit Saint descend et accomplit le dessein du Père. C’est comme la liturgie, on met le pain, mais si l’Esprit Saint ne descend pas, ça reste du pain et c’est tout. Quand l’Esprit Saint descend, le pain est accompli. Il en va de même pour nous dans la liturgie.

Dans le tableau derrière l’ambon, on ne voit que l’essentiel, il n’y a pas de détails sur le visage. La couleur est utilisée d’une manière que l’on appelle en art "hors champ". Comme le dit Maxime le Confesseur, il y a une synthèse dogmatique même dans la mosaïque parce que la création a été faite avec un code du Logos, du Verbe, et si j’ouvre la matière du monde, je trouve à l’intérieur de ce code qu’il est écrit que le monde entier aimerait faire partie de la communion des personnes, faire partie de l’amour que nous nous donnons les uns aux autres. Et qui a fait ce geste ? Le Christ, donc le monde entier tend à acquérir le visage du Christ, mais le visage du Christ, c’est l’Église. Nous voyons donc ce jeu de matière, de géométrie, de liberté pour montrer que toute la matière converge pour devenir visage, geste, communion des personnes.

Abside – Crucifixion

Dans l’abside – qui, dans la tradition ecclésiastique, est le sein de Dieu le Père, de qui tout vient et à qui tout retourne – on ne peut pas représenter n’importe quelle scène ; c’est l’axe vertical parce que c’est le Père, il doit donc être concave parce qu’il est accueillant, parce que le Père a donné, s’est vidé et a accueilli.

Dans l’abside, il y a la Crucifixion : pendant treize siècles, l’Église n’a pas permis la crucifixion dans l’abside parce que l’abside est le début et la fin, mais la crucifixion est le passage. Mais ici, il y a le Christ prêtre qui montre que c’est le sacrifice qui unit l’humanité au Père. Car en haut, c’est la main du Père et le Christ prêtre unit l’humanité au Père. La crucifixion a été représentée comme à la porte de Jérusalem, mais ici c’est déjà la Jérusalem céleste, celle qui descend du ciel. Marie est enveloppée dans le manteau du Christ, dans le sacerdoce du Christ, elle est donc Mère de l’Église, elle est l’image de l’Église ; c’est ce que dit Paul dans Eph 5 : "C’est un grand mystère", le Christ et l’Église, une seule chair. C’est l’unique réalité indissoluble, plus jamais le Christ sans le corps, mais le Christ est l’homme total, l’homme et la femme, l’Église mère, une seule unité. Cette étreinte du manteau est très forte et elle recueille le sang du côté qui est la vie de l’Église. Nous vivons de ce sang. Cabasilas dit que les parents nous ont donné le sang, mais ensuite nous avons notre propre sang, nous avons le même sang que le Christ, nous vivons du même sang que le Christ.

À droite, Jean avec son évangile, il montre le Père en haut, parce que c’est l’évangile de la filiation, et il contemple cette scène de l’unité du Christ et de l’épouse, mais surtout parce qu’il a écrit que le corps du Christ deviendra une maison aux multiples demeures, que nous devons demeurer dans son amour, et dans l’Apocalypse, que les nouveaux cieux et la nouvelle terre sont le corps

À droite, Jean avec son évangile, il montre le Père en haut, parce que c’est l’évangile de la filiation, et il contemple cette scène de l’unité du Christ et de l’épouse, mais surtout parce qu’il a écrit que le corps du Christ deviendra une maison aux nombreuses demeures, que nous devons demeurer dans son amour, et dans l’Apocalypse, que les nouveaux cieux et la nouvelle terre sont le corps.

du Christ dans lequel se trouve la nouvelle demeure de l’homme. Les nouveaux cieux et la nouvelle création sont le Christ ressuscité. C’est là que nous pouvons vivre en tant que rachetés et c’est pourquoi Jean pouvait parler ainsi dans les chapitres 21 et 22 de l’Apocalypse, parce qu’il avait vu cette scène devant Jérusalem. Jean souligne ce mystère entre le Père et le Fils, le seul axe solide et sûr étant la relation entre le Père et le Fils.

Annonciation

Sur le mur derrière l’ambon peint se trouve l’Annonciation. L’évangile dit : "La vie était la lumière". La vie est à l’intérieur, la lumière est à l’intérieur. Pendant treize siècles, la chrétienté a défendu un art avec la lumière à l’intérieur, puis on a mis la lumière à l’extérieur et le principe rationnel et non plus liturgique l’a emporté, puis la figuration – parce que quand il y a la lumière de l’extérieur, chaque détail devient visible – et alors la figure occupe l’attention par elle-même, elle devient un voile qui ne permet plus de voir au-delà, parce que l’observateur est tout entier pris dans les détails. Dans ce tableau, en revanche, seul l’essentiel est visible, il n’y a aucun détail sur le visage. La couleur est utilisée d’une manière que l’on appelle en art "hors champ". On peut voir la même couleur sur le visage, mais aussi sur le manteau ouvert, sur le corps : cela signifie que la figure n’est pas matérielle, mais transparente.

L’attitude de Marie à l’Annonciation est celle de quelqu’une qui ne comprend pas ce que dit Gabriel. Luc écrit clairement qu’elle ne comprend pas, mais sa volonté dépend d’elle-même, elle est libre du péché. Marie, avec sa volonté, est allée au-delà de l’intellect, lentement elle a compris ; lentement, ‘symballo’, elle a mis les choses ensemble, pour arriver à la compréhension. C’est pourquoi le langage est si simple, si essentiel.

Pentecôte

Sur le mur de gauche se trouve la Pentecôte : c’est la première naissance de l’humanité en tant que communion. Jusqu’alors, après le péché, l’humanité ne savait pas ce que signifiait la communion ; ce n’est que lorsque le Christ délivre son souffle que nous commençons à respirer sa vie. C’est pour cette raison que dans la crucifixion, nous voyons l’étreinte du Christ dont les bras sont plus grands que sa taille : c’est très important, parce que du Christ nous parlons de la droite du Père, c’est-à-dire nous parlons de son bras.

- À la Pentecôte, nous voyons cette communauté d’apôtres et tout le monde regarde quelque part, pour montrer que lorsque la communion est entrée dans la vie humaine et que l’homme a été régénéré, nous voyons un dynamisme pluraliste, parce qu’il commence à vivre la même vie que Dieu, qui lui est donnée en personne – Dieu en personne qui est l’Esprit Saint, ce n’est pas une énergie qui souffle, c’est la personne de l’Esprit Saint qui rassemble l’humanité avec la même vie de Dieu en tant que communion trinitaire. Nous n’avons pas d’unité militaire, ni d’unité juridique, ni d’unité de structure, de système : ici, l’unité de l’Esprit est une libre communion, de sorte que tout le monde s’anime. Certains regardent vers l’extérieur parce qu’ils partent en mission, d’autres se regardent les uns les autres.

Au centre de l’image se trouve le Roi Cosmos, selon l’ancienne tradition du premier Concile de Jérusalem, où Marie n’était pas présente, lorsque, comme le dit Paul, les fils de Dieu seront manifestés, le cosmos sera également libéré, tout l’univers qui est sous l’emprise rapace du péché. Lorsque l’homme sera libéré du péché, l’homme libérera le cosmos, c’est pourquoi nous voyons les chaînes brisées du roi cosmos et autour de certains éléments de la création, qui sont ceux des sacrements, qui sont la manifestation de ce qu’est réellement le cosmos, la matière du cosmos dans sa vérité : c’est pourquoi nous voyons du raisin, du blé, du poisson, de l’agneau, des olives parce que les sacrements montrent la vérité de la matière du monde. Pour nous, la matière est problématique, ou nous accable, ou nous rappelle la mort, alors que dans les sacrements, elle nous guérit, nous sanctifie, nous sauve. Nous ne sommes pas sauvés sans le monde, nous ne sommes pas sauvés sans la terre, mais seulement avec la terre.

Les apôtres, l’un avec l’eau, Jean avec le vin, le pain, et l’huile, Paul avec ses lettres. Chacun a quelque chose qui rappelle ce qu’a l’Église, où la création se libère et réintègre la Jérusalem céleste en tant qu’Église, parce que la matière du monde devient l’Église.

L’axe est ici le pain offert qui devient le corps du Christ. D’où vient cette offrande ? Elle vient de nous. Saint Jean Chrysostome le dit : quand le pain passe à l’autel, c’est l’Église qui est passée de la nef à l’autel, car c’est notre offrande, notre vie. Mais de quoi ? La matière du monde avec le travail de l’homme ! La spiritualité du travail est la plus oubliée : si vous travaillez, votre travail avec le fruit de la terre deviendra le corps du Christ, c’est-à-dire la nourriture de la vie éternelle, le breuvage du salut. C’est extraordinaire, en effet lorsqu’à la fin le prêtre élève le pain et le vin et dit « Pour Lui, avec Lui et en Lui », dans ce geste sacerdotal du Christ, de son Église, c’est tout le Corps du Christ qui est mis en évidence, là tous se rencontrent, de tous temps. Il est important de se retrouver au sein de ce Corps tout entier, devant Dieu le Père, car c’est alors que l’on prie immédiatement le Notre Père. Ici l’Église, l’axe classique de l’Église primitive, ici l’histoire du salut et devant elle l’histoire de l’Église, per narratio plena.

Rêve de Don Bosco

Sur le mur de droite, le rêve de Don Bosco : dans ce rêve apparaît la parole, un Seigneur qui lui parle. Dans l’ambon, c’est le Seigneur qui parle et Don Bosco regarde vers lui, la main tendue vers l’accomplissement. Vers l’accomplissement, il amène aussi les brebis d’un monde ancien, d’un homme dont Basile le Grand, dans l’Exameron, dirait : ici, l’homme a chassé le souffle et laissé libre cours à la bête qui est en lui. Ici, ces mêmes bêtes se transforment en brebis. C’est le passage, le pain vient de cette terre, mais devient l’Agneau. Nous sommes donc à l’intérieur de ce pain.

A propos de la représentation de Don Bosco : la seule forme de saint qui n’existe plus est celle de la photographie, parce que si le saint est saint, il est transfiguré en Christ, et si le Christ n’a pas été reconnu par ses plus grands amis – Marie de Magdala ne l’a pas reconnu – la seule chose dont nous pouvons être sûrs, c’est que le saint n’est pas tel que nous l’avons vu, parce que cela vient de l’individualité, mais quand l’individualité devient le lieu de la manifestation de l’autre, c’est-à-dire du Christ, elle est dépassée et devient ecclésiale. Le saint doit donc ressembler à un autre, puis il doit avoir quelque chose qui lui est propre et qui est absolument porteur d’un message spirituel, tu peux le modifier considérablement.

Le cou est aussi délibérément large car il est destiné à souligner qu’il est celui qui donne l’Esprit. Avec un cou égal ou même plus grand que la tête, car il souffle l’Esprit, il a donné à ses enfants un certain charisme spirituel : en fait, lorsqu’il souffle, il remplit cette partie même.

Tabernacle

Le tabernacle n’est pas placé dans l’axe, car il ne faut pas lui tourner le dos, sinon il faudrait le vider pendant la liturgie, afin que les gens ne confondent pas l’Eucharistie gardée avec l’Eucharistie célébrée.

Sur la porte du Tabernacle, une image montre l’Église qui est la prise miraculeuse, le filet plein de poissons que Pierre emporte sur l’autre rive où le Christ ressuscité l’attend. L’unité des trois dimensions du corps ne devrait jamais être séparée : le corps du Christ, le corps du Christ qui est l’Église, le corps du Christ eucharistie. C’est un seul corps, c’est l’unité de ces dimensions. On ne peut pas faire abstraction des amis, des ennemis, etc., car nous sommes tous dans ce filet. Il est obscur parce que nous rencontrons le Christ dans le mal, dans le péché. En fait, dans la Bible, toutes les grandes interventions du salut se déroulent dans la nuit : Moïse sort dans la nuit ; la parole descend au milieu de la nuit ; le Christ naît dans la nuit ; il est trahi dans la nuit ; lorsqu’il meurt, il fait nuit ; lorsqu’il ressuscite, il fait encore nuit. C’est donc la couleur dans laquelle nous, dans ce contexte, rencontrons, connaissons Dieu, en tant que sauveur, nous ne le connaissons que de cette manière.

Autel

L’autel est carré, comme le dit Germain de Constantinople, parce que les quatre côtés de la terre se nourrissent également du sacrifice du Père qui est le Fils. Autel ou table du réfectoire ? Si l’on y mange, c’est une table du sacrifice du Père qui a sacrifié le Fils. L’autel est donc toujours le Christ, ici il y a aussi la Jérusalem céleste, le trône, mais dans la structure liturgique, l’autel s’étend avec son corps, l’autel est corps. Dans le rite byzantin, lors de l’ordination d’un prêtre, l’évêque pose sa tête sur l’autel avec son oreille, car il doit apprendre à écouter l’Église qui est le corps du Christ.

Cette corporéité du Christ s’étend à tout l’espace et l’iconographie y contribue. Les murs de l’Église, comme disaient les anciens, sont l’autoportrait de l’Église et nous en faisons partie par notre mort. Nul n’est entré comme ça, nous sommes tous passés par la piscine baptismale, la mort, et puis rien ne peut entrer dans l’Église que par la mort, même les fleurs pendant de nombreux siècles sont entrées comme encens, elles sont mortes et elles sont ravivées par le feu qu’est l’Esprit.

Ambon

Pour l’ambon, la version à colonnes a été choisie parmi plusieurs possibilités. L’ambon renvoie toujours au rocher sur lequel l’ange s’est assis lorsqu’il a annoncé aux femmes, qui est la colonne qui a guidé Israël lors de l’exode. Puis, d’ici on entend déjà la Parole comme incarnée et réalisée, et tout autour se trouve le corps du Christ. Nous ne pouvons-nous rassembler ici que parce que nous sommes greffés sur le Christ, nous sommes le corps du Christ.

Siège

L’axe liturgique est composé, comme mentionné, de la chaire, de l’autel et de l’ambon. Le siège du président est similaire à la chaire ; pendant que nous attendons l’Erhomenos (grec), c’est-à-dire celui qui vient, l’évêque préside la communauté. Puisque la liturgie fait l’Église, le président joue un rôle indispensable dans la liturgie.

Vitraux

Les vitraux ne servent pas ici à montrer le monde extérieur car c’est à l’intérieur que l’on rencontre la nouvelle création, celle du sacrement ; la lumière doit alors être filtrée, elle meurt dans le filtre du verre et une autre lumière naît à l’intérieur. Ici, une lumière au ton quelque peu doré a été créée, qui donne un sens à tout cela.

Lampes

Dans la liturgie, la lumière est également importante, car le Christ est la lumière. Ces lampes sont de forme ovoïde. Autrefois, dans les anciennes cryptes du premier millénaire, on éclairait en remplissant de cire un œuf d’autruche, parce qu’il est gros et qu’il a, entre autres, une odeur qui chasse les insectes. L’œuf représente la résurrection du Christ qui est la seule lumière sans coucher de soleil. Ici, cela a été reproduit : des œufs cassés, à l’intérieur il y a de la cire, il y a de la lumière et c’est une lumière indirecte ; la seule lumière directe vient des deux lampes qui éclairent les deux pôles liturgiques, toute autre lumière est indirecte, parce que je ne vois pas le Christ ressuscité, mais il est la lumière avec laquelle je vois correctement le monde entier, dans sa lumière nous voyons la lumière.